Предисловие:
Я ни от кого не скрываю, и от вас тем более не стану дорогие мои форумчане, своей любви к различным древним легендам, сказаниям, мифам, и к сказкам вообще. И по сему, посоветовавшись предварительно с модераторами, и заручившись их согласием, решила я открыть тему, посвященную сказаниям, легендам и мифам народов мира. Мне было бы интересно не только самой рассказать вам о том, что знаю я, но и послушать вас. Пока я знакома только с Древне- греческой и Скандинавской мифологией, кое-что знаю из Английских и Валлийских сказаний. Вот собираюсь приобрести какую-нибудь энциклопедию Кельтской мифологии.
Но прежде чем начать рассказ, прошу ознакомиться с некоторыми нехитрыми правилами этой темы:
1.Рассказ мифа, сказания, легенды или притчи любого народа мира является обязательным, но кроме этого каждый может добавить свое мнение или комментарий об изложенном ранее мифе или сказать о нем что-то новое, неизвестное автору пересказа.
2. В пересказе нельзя употреблять жаргонных слов, вроде «ну, типа, этот мужик пошел туда, и прибил того чувака», а то вся «возвышенность» вашей истории будет зарыта в землю.
3. Сказания и легенды должны быть именно древними сказаниями и легендами, бытующими в мифологических эпосах народов мира, а не известной литературой фэнтези, т.е. ненужно пересказывать здесь замечательные произведения Ника Перумова и других известных авторов.
4. Ну, и, конечно же, на ходу придумывать свой миф тоже не стоит, хотя я и не сомневаюсь в ваших блестящих талантах, но в таком случае данную тему нужно было открыть в разделе «наше творчество».

Ну, вот, а теперь расскажу вам один из самых интересных и поучительных, на мой взгляд, мифов, в котором отразилась вся давняя мудрость целого скандинавского народа.

Проклятое золото
Часть 1 Боги
Отправились однажды в путешествие по миру главный и самый великий из богов севера -Один, бог Хенир, и хитрейший из богов - Локи. Вот миновали они и зеленые луга, и необъятные леса и на их пути встретился им красивейший водопад и у водопада озерцо, в том озере заметил Локи выдру. И изловчившись, убил ее камнем. Потеряв на том к животному всякий интерес, отправились они дальше и через некоторое время вышли к дому одного человека, знакомого с магией рун и всяческим колдовством. У этого человека (а звали его Хреймдар) было два сына, Фафнир и Регин, был и третий сын, Отр, который и встретился богам на озере в обличии выдры. Узнав об убийстве одного из своих сыновей, страшно разгневался хозяин дома, но боги, дабы умилостивить его предложили ему золото на откуп. Согласился Хреймдар, и сказал, что золота должно быть столько, чтобы заполнить им всю шкуру выдры. Но, где добыть золото? И отправил Один, Локи в страну темных альвов (цвергов) за золотом. Там Локи изловил цверга по имени Андвари, который без устали много лет копил сокровища в своей пещере, и потребовал немедля отдать ему все богатства. Не роптал цверг, ибо среди сокровищ его было кольцо, обладающее свойством приумножать богатство и золото. И вот почти все сокровища из его хранилища забрал Локи, но тут заметил он золотое кольцо у несчастного Андвари, и приглянулось оно богу, заворожило его взгляд. Потребовал и его Локи, и тут уж цверг воспротивился, и стал молить хитрейшего о пощаде, но тщетно. И тогда, в приступе отчаянья и безудержного горя, лишившись своего главного сокровища проклял это золото и кольцо Андвари, проклял так, что каждого нового владельца ждут страшные несчастья и горе, что лишь смерть принесет золото и кольцо его следующему хозяину. Но с усмешкой отмахнулся от него Локи, что жалкий цверг может сделать, верховным богам скандинавского пантеона? Вернулся Локи с золотом к Хреймдару и высыпал его на шкуру выдры, а кольцо забрал себе Один. Но его все же пришлось отдать, ибо как раз кольца и не хватало, дабы полностью заполнить шкуру золотом. И как только попало золото к другому хозяину, так тут же сбылось проклятие Андвари: сыновья Хреймдара убили своего отца, и стали драться из-за сокровища между собой. Фафнир обратился в дракона и унес золото в свою пещеру, прогнав из дома Регина.
Проклятое золото
Часть 2. Герои, род Вельсунгов (Нибелунгов)
Затаил обиду черную на брата своего, Фафнира, Регин, смерти его желал. И вот бродя по лесу, встретился ему юноша, которого звали Сигурд. Происходил он из славного рода Вельсунгов. (у Р. Вагнера - Нибелунгов). Говорили, что отец его был сыном самого Вельси (имеется в виду Один). Регин решил обучить разным премудростям Сигурда, и кузнечному делу, и военному. И выковал ему крепкий, прочный и острый меч, разрубил раз юноша тем мечом даже наковальню Регина. И по прошествии некоторого времени принялся Регин уговаривать Сигурда убить дракона Фафнира. Согласился юноша, и выследили они у пещеры дракона, накинулся Сигурд на него, и поразил его. Он зажарил сердце Фафнира на костре и когда съел его, стал понимать язык животных. И от птиц, что сидели на ветвях, он узнал, что Регин хочет и его убить, тогда он первый убил брата Фафнира и завладел золотом. К несчастью и проклятье вместе с богатством перешло к нему. Все те же птицы поведали Сигурду о прекрасной валькирии Брюнхильд, заточенной Одином за провинность в огненном круге и обреченную на беспробудный сон. Сигурд отправился на ее поиски и, найдя, разбудил ее, разрубив кальчугу, что навевала на нее сон. Полюбили они друг друга с одного взгляда и обменялись клятвой верности. Но Сигурд должен был отправиться ко двору короля Гуннара, правителя Бургундов, там встретила его Гудрун, сестра Гуннара и такой воспылала страстью к Сигурду, что ни есть, ни спать не могла. Тогда ее мать, Гримхильд, опоила Сигурда приворотным зельем, и он женился на Гудрун, забыв о Брюнхильд. И узнав о неверности Сигурда, несчастная Брюнхильд в свою очередь объявила о намерении выйти замуж. Тогда решил к ней свататься сам король Гуннар, всегда любивший эту деву. Но поставила условие гордая валькирия: тот ей будет мужем, кто преодолеет пламя, пылающее вокруг ее чертога. Упросил тогда Гуннар Сигурда поменяться с ним обличием и под видом Гуннара проник победитель дракона к деве и вызволил ее из огня. Опечаленной Брюнхильд ничего не оставалось, как смирится со своей тяжкой долей и выйти за короля. Но во дворце раскрылся жестокий обман, и разгневанная валькирия потребовала жестокой кары для Сигурда, хотя все еще продолжала его страстно любить. Повелел Гуннар, своему младшему брату Готторму убить Сигурда, и тот с тяжким сердцем (ибо воля короля есть закон даже для членов его семьи) прокрался к нему в покои, и поразил его на смерть, спящего. Но прежде чем умереть, убил и Готторма Сигурд, бросив вдогонку ему свой меч, которым он сразил дракона. А Брюнхильд, узнав о смерти своего любимого, закололась кинжалом насмерть у его тела, на погребальном костре.
Так сбылось тяжкое проклятие цверга Андвари. Впоследствии проклятое золото было отдано на хранение русалкам Рейна. И тот сможет использовать адскую силу кольца в приумножении богатства, кто навсегда изгонит любовь из своего сердца.

Что ж, печальна сия история, но уже тогда, больше полутора тысяч лет назад люди, сочинившие ее знали: «Злато, злато, сколько ж через тебя Зла то!!!»

Друзья, не стремитесь обладать безмерным богатством, но посмотрите вокруг себя, может рядом с вами уже оно есть, я имею в виду любящее вас и преданное вам бесконечно сердце.
Мой сон

Вообще, у нас такая тема уже есть, вот . Во всяком случае, очень похожа...

Olven это как я понимаю сказания богов древней скандинавии (Вёльсунги) либо древней германии(Нибелунги)

light elve from D4, а историю-то рассказать? Друзья мои, не расстраивайте меня! Ведь правила в начале темы написаны не для красоты! Эта тема создана не только для обсуждения одной истории, а для того чтобы каждый желающий мог пересказать здесь, миф или легенду, которую он знает!!! (перешла на крик…) Будете так флудить ну закроют же нас ей Богу, а многим здесь тема по душе пришлась...

фух... прошу прощения, разволновалась...

Ну, так что же касается истории изложенной выше, то да это именно сказание о скандинавских богах, которое переплетается с сагой рода Вельсунгов. И дабы не усугублять здесь трагизм этой истории, я ее привела не всю, там на самом деле куда более смертей.
Кстати, известный немецкий композитор Р. Вагнер сочинил оперную тетралогию по этой легенде «Кольцо нибелунгов» (как раз от туда всем известная музыкальная тема «Скачка Валькирий»).
И начинается она (опера) с того, что некий правитель из рода Нибелунгов по имени Альберих, добивается любви русалок Рейна, которые хранят у себя проклятое золото, но не получив своего, он отвергает любовь, и похищает золото. И именно то что он отверг любовь, дает ему возможность сковать кольцо, приумножающее богатство.

А вот еще одна довольно интересная история, я бы сказала даже не история, а взгляд на богов, перешедший в сказание...
Известный скандинавский сказитель Снорри Стурлуссон где-то в 13 в (простите ради Бога, коли ошиблась,) трактовал богов как первых и лучших из людей, сведущих в науках и магии. И говорят, что одному человеку, жившему много лет назад в Азии было видение о том, что в землях северных люди сложат о нем и его роде легенды, будут всячески восхвалять его и превознесут его имя до богов! И тогда он взял с собой своих друзей и соплеменников, надел лучшие одежды и отправился на север и действительно, так и вышло. Где бы он и его друзья не появлялись, люди относились к ним как к богам, восхваляли и поклонялись ему.

Не могу точно сказать, так ли это на самом деле, но вполне логическое объяснение этому найти можно. Ведь колыбель человечества это восток и юг, и немудрено, что цивилизованные и образованные люди, в дорогих одеждах вызывали у диких племен севера желание поклоняться им как богам. Ведь в расцвет Римской Империи вся Европа бегала в шкурах и с дубинами Да и потом боги у скандинавов делятся на Асов и Ванов. Так вот, считается что Асы - это выходцы именно Азии

Св. Бригита (450? - 525?) - St.Brigid, St.Brigit, St.Bride
Покровительница новорожденных, кузнецов, коров и доярок, Ирландии, повитух, поэтов, моряков, ученых и путешественников.

Когда речь заходит о Св.Бригите и ее земном пути, оказывается, что граница разделающая реальность и миф, факт и вымысел весьма размыта, если она вообще существует. Хотя Св.Бригита возможно самая известная из всех ирландских святых после Св.Патрика, исторические данные о ней чрезвычайно скудны, а достоверные документы практически отсутствуют. Официальное житие Святой было записано спустя более ста лет после ее смерти и представляло собой в основном перечисление многочисленных чудес, которые сопровождали Бригиту на протяжении всего ее земного существования.

Нет единого мнения о дате рождения Св.Бригиты. Разные источники называют разные года: 450, 452, 453, 457... По одной версии считается, что место ее рождения находится на территории современного графства Килдар (Co.Kildare), по другой - в графстве Лаут (Co.Louth). Зато завидное единодушие демонстрируют все легенды и жизнеописания, в том, что касается ее отца. Им был благородный Дубтах (Dubtach, Dubhthach), предводитель одного из местных кланов. Насчет матери тон не такой уверенный. По самой распространенной версии Брокшах (Brocseach, Brocca) была рабыней в доме Дубтаха, хотя в благородстве происхождения некоторые ей не отказывают тоже. Считается также, что она была христианкой, крещенной самим Св.Патриком.

Итак, жена правителя, узнав о беременности рабыни и о причастности к этому самого Дубтаха, произошедшего, естественно, не одобрила, а потребовала немедленно удалить несчастную соблазненную женщину. Что и было сделано самым простым способом: Дубтах избавился от матери своего будущего ребенка, продав ее (или подарив) какому-то поэту, который в то время гостил у него при дворе, прославляя на пирах силу и мужество благородного вождя. Этот поэт впоследтсвии перепродал Брокшах друиду (нерожденный ребенок частью сделки, вроде бы, не был). Таким образом спустя некоторое время в доме друида родилась та, которой было суждено стать самой почитаемой святой в Ирландии...

Чудеса вокруг Бригиты начали происходить с первых дней ее жизни. Так, вскоре после рождения девочки ее мать отправилась доить коров (рабыня, все-таки), оставив девочку в доме одну. Издали соседи заметили, что весь дом охвачен пламенем. Но когда они прибежали тушить пожар, огонь чудесным образом исчез. Это событие было воспринято как первое свидетельство того, что Бригита преисполнена Святым Духом.

До десятилетнего возраста Бригита воспитывалась в доме друида, а затем вернулась к своему настоящему отцу. Возможно, к тому времени его ревнивая жена уже умерла, может быть просто неприятные события давно минувших дней стерлись из памяти, а что осталось - то быльем поросло, в общем Дубтах решил взять на себя исполнение отцовского долга. Но его ждало горькое разочарование, и вспыхнувшие было в нем нежные чувства к дочери (если они вообще имелись) быстро угасли. Дело в том, что Бригита была очень щедрым ребенком. Щедрость вообще, несмотря на то, что качество это достаточно редкое, назвать чудом все-таки нельзя. Но та щедрость, которую Св.Бригита проявляла с раннего детства, уже попадает в разряд чудес. (по-крайней мере, с точки зрения одариваемых). Так рассказывают, что однажды она раздала людям весь запас масла своей матери. К счастью, в дальнейшем ее молитвы были услышаны (ведь девочка вовсе не хотела расстраивать бедную женщину), и запасы чудесным образом восстановились. Она отдавала свою обувь, оставаясь босой, она снимала с себя плащ, чтобы согреть другого. Попав в богатый дом своего отца, Бригита обнаружила там широкие возможности для своей благотворительной деятельности. Чем и не замедлила воспользоваться. Она принялась раздавать голодным все, что могла отыскать на кухне или в кладовых отца, а нуждающимся - все, что можно было вынести из покоев его дома. Даже меч Дубтаха она отдала какому-то прокаженному. Домашние, правда ее энтузиазма не разделяли, они в большинстве своем пребывали еще во мраке язычества. Но зато именно благодаря своей наивной и бескорыстной щедрости Бригита получила свободу - ее отец больше не мог терпеть разорения , учиняемого в его хозяйстве доброй девушкой. Говорят, Дубтах не возражал, когда Бригита объявила ему о своем намерении принять постриг.

По другой версии, Дубтах, доведенный до белого каления действиями Бригиты, отвез ее к Королю. Там он хотел избавиться от дочери тем же способом, каким ранее он избавился от ее матери. Но король, побеседовав с Бригитой, был очень тронут глубиной ее веры и предложил ей посвятить себя церкви. Это решение с удовлетворением было воспринято всеми сторонами...

Есть еще одна легенда, относящаяся к периоду пребывания Св.Бригиты в доме своего отца. Дубтах очень хотел выдать дочь замуж (тоже неплохой способ избавить свой дом от нежелательного домочадца). А поскольку Бригита славилась не только своей феноменальной щедростью, но и необыкновенной красотой, недостатка в желающих попытать счастья не было. Но мысли о собственном домашнем очаге девушку не согревали, и она категорически отвергала всех претендентов. В этом столкновении двух характеров никто не хотел уступать. Дубтах в представлении все новых и новых кандидатов проявлял упорство, достойное кельта. Настойчивые попытки выдать ее замуж подвергли суровому испытанию кротость и смирение будущей святой. В концов концов доведенная до отчаяния Бригита стала возносить Господу молитвы об избавлении ее от супружества и о лишении ее с этой целью красоты. И Господь внял столь необычной просьбе, исходящей из уст одной из прекраснейших девушек Ирландии. Красота чудесным образом покинула Бригиту, а вместе с исчезнувшей красотой исчезли и соискатели ее руки. На этот раз Дубтах проявил мудрость, достойную правителя, отказавшись тягаться с дочерью и Проведением... (Утешьтесь, те кого опечалила судьба Бригиты, ибо ее красота снова вернулась к ней, как только она постриглась в монахини. Ведь это была не обыкновенная девушка !).

Но какова бы ни была предыстория принятия Св.Бригитой монашества, а в один прекрасный день она вместе с семью другими девушками, облаченными в белые одеяния, предстала перед Св.Мелом епископом Лонгфорда (St.Mel, bishop of Longford) и произнесла свой монашеский обет. Говорят, он по ошибке (но не без вмешательства Божественного Проведения) рукоположил ее в епископы.

Приняв постриг, Бригита стала подыскивать землю для будущего монастыря. Она обратилась с просьбой к королю Лейнстера, чтобы он выделил ей всего лишь столько земли для общины, сколько она накроет своим плащом. Он радостно пообещал исполнить ее просьбу, ни мало не задумавшись в чем же здесь подвох. (видно не часто ему приходилось до этого иметь дело со святыми). Когда дело дошло до выделения требуемого участка, плащ Св. Бригиты чудесным образом покрыл весь Куррах (Curragh, Co.Kildare), огромный луг, известный проводимыми там и тогда и теперь скачками.

Сама Св.Бригита странствовала на колеснице по всей Ирландии и несла людям благую весть, продолжая начатое Св.Патриком обращение язычников (сведения о возможности их личной встречи отсутствуют). Легенды утверждают, что все, к чему прикасалась Святая, возрастало (в качестве) и умножалось (в количестве) - будь это, овцы, за которыми она ухаживала, или пища, которой она насыщала голодных. Она излечивала немощных одной молитвой или каплей собственной крови. Подобных чудесных исцелений Св.Бригите приписывают множество: она возвращала здоровье прокаженным и отверзала уста немым. Существуют истории о превращении ею воды в пиво и камней в соль. Она общалась с животными, ходатайствовала о пленных, добивалась милости к осужденным.

Она видела красоту и совершенство в любом творении Бога. Среди ее добродетелей были благородство и щедрость, умение любить и умение сострадать.

Дискуссия о том, существовала ли Св.Бригита в действительности, или легенды о ней были созданы Католической Церковью с целью обращения кельтов в христианство, не прекращается до сих пор. В VI веке Папа Грегорий I советовал Св.Августину обращать Англию не силой, разрушая языческие капища и объявляя местных божеств демонами, но мягкостью, давая языческим традициям новое христианское толкование. В Ирландии христианство также не вытесняло язычество, а накладывалось на местные кельтские верования и суеверия. Места и объекты языческого поклонения вскоре стали почитаться Христаинской Церковью, языческие празднества стали частью нового культа. Так, днем Св.Бригиты стало 1 февраля, канун Имболга (Imbolg, Imbolc) - языческого праздника весны, а имя самой Бригиты перекликается с именем языческого женского божества Бригид (Brighid), которому и был посвящен Имболг. Аналогии напрашиваются не только из-за созвучия имен. Христианская Святая "унаследовала" и часть атрибутов кельтской богини: способность исцелять, ученость, поэтический дар... Многое указывает на то, что место в Килдаре, где Св.Бригитой был основан монастырь, раньше было языческим святилищем (кстати, название Килдар означает "церковь дуба"). В самом монастыре в кольце деревьев двадцатью монахинями на протяжении веков поддерживался священный огонь, и не один мужчина не имел права войти в этот круг. О тесной связи христианской Святой с друидической традицией указывает и то, что по легенде Св.Бригита родилась и некоторое время воспитывалась в доме друида. А рождение на пороге (не в доме, но и не вне дома) или вскармливание молоком белых красноухих коров свидетельствует в ирландской мифологии о принадлежности потустороннему миру.

А традиционным ирландским приветствием стало
"Brid agus Muire dhaoibh" - "Пусть Бригита и Мария будут с вами"

Ну... я знаю мало чего... но вот:
Зима, холодно. Летит воробей. Замерз. Упал около дороги, а там шла корова. Прошла мимо воробья и нагадила на него. А воробей отогрелся в теплом дерьме, и зачирикал. Мимо шла голодная кошка. Она услышала воробья, достала его и съела.
Отсюда мораль : не тот твой враг, кто на тебя гадит, и не тот твой друг, кто тебя из дерьма достанет…

Вотъ...

Ха-ха! Ага, мне тоже нравится эта притча... м-м-м где-то я ее уже слышала... А-а-а! Вспомнила, в фильме со Сталлоне и Бандеросом, о противостоянии двух киллеров, только не помню как он называется...

А вот, кое-что о том, как в античном, древнегреческом мире яблоки были связаны с падением одного из самых могущественных городов-государств.

ТРОЯНСКИЙ ЦИКЛ
Яблоко раздора

Узнал бог-громовержец Зевс от титана Прометея, что от его брака с богиней Фетидой может родиться сын, который будет во много раз сильнее отца, и свергнет его с Олимпа. Испугались боги и решили выдать богиню Фетиду замуж за греческого героя Пелея, ибо от него должен был родиться величайший из героев Греции – Ахилл. Но с условием, что тот (Пелей) сможет удержать ее в своих объятьях, в кого бы ни превращалась прекрасная богиня. И вот пробрался Пелей тайком в грот, где после купания должна была отдыхать богиня и стал ее там ждать. Вошла Фетида, и герой сразу же накинулся на нее и крепко сжал в объятиях. И в кого только не превращалась дева, и во льва, и в лань и в пантеру и даже в воду, но крепко герой держал ее. Наконец была вынуждена признать себя побежденной богиня, и другие боги тотчас же решили сыграть их свадьбу.
Устроили роскошное пиршество в этом гроте боги, и одарили супругов богатыми дарами, среди которых были великолепные доспехи, выкованные чуть ли не самим богом Гефестом.
Но не позвали на свое веселое торжество боги Эриду, богиню раздора. Одиноко ходит она возле грота, и с тоской взирает на их веселье. Придумала, как отомстить Эрида богам, и как посеять зерна раздора среди них.
Отправилась богиня к хранительницам золотых яблок, Гесперидам, и взяла одно у них, самое прекрасное. Вернулась она к богам, и подбросила это яблоко на пиршественный стол. Лишь одна надпись красовалась на нем : «Прекраснейшей». И тут же возник спор между тремя прекрасными богинями – Герой (женой Зевса), Афиной (богиней мудрости, старшей дочерью Зевса) и Афродитой (богиней любви, считавшейся младшей дочерью Зевса). Кто же из них прекраснее? Ни одна не хочет уступить яблоко другой!
Стали упрашивать богини Зевса рассудить их, но отказался он. Громовержец отдал яблоко Гермесу, и повелел тому найти Париса, сына царя Приама, пасшего в это время в лесах, за Троей, скот. По велению Зевса – Парис должен был стать судьей в этом споре богинь. Полетел быстрый как мысль Гермес разыскивать Париса.
Парис же был одним из сыновей царя Приама, но при рождении мать его Гекуба (прошу прощения, коли ошиблась)… так вот, матери его Гекубе было страшное видение- горящий город в огне, смерь и разрушение кругом. И она, убоявшись, что этот младенец станет причиной гибели их города, рассказала обо всем Приаму, он же велел слугам взять младенца и отнести его в лес и там убить. Но слуги не выполнили приказ, и ребенка подобрал пастух, с тех пор царевич и воспитывался как простой крестьянин. Но время шло, он мужал и становился силен и прекрасен. Он часто спасал своих друзей от диких животных и кентавров, смело вступая с ним в схватку.
И вот предстал перед ним Гермес, а с ним и три богини, во всем блеске своей красоты и славы. Смутился Парис, и поспешно убежал, боясь прогневать богов своим присутствием. Но Гермес обратился к нему с ласковой речью.
-Не бойся, Парис. Подойди к нам! Ты видишь здесь яблоко, отдай его той богине, что самая прекрасная из трех. Так повелел тебе Зевс!
Еще больше смутился царевич. Смотрит он на богинь и не может сделать свой выбор, каждая из них прекрасна, и величественная Гера, и мудрая Афина, и нежная Афродита. Тогда каждая из богинь стала сулить Парису блага и достоинства, если он выберет ее. Гера и Афина стали обещать ему власть, мудрость и богатство. Афродита же пообещала ему любовь самой прекрасной из женщин Греции, Елены, дочери Зевса и Леды. Юн и неопытен был Парис, и спор, конечно же, был решен в пользу Афродиты. Возликовала богиня, а Гера и Афина возненавидели Париса, и поклялись погубить его, Трою и всех троянцев.
Годы проходили и мать Париса не переставая тосковала о своем погибшем, как она думала, сыне. И чтобы хоть как-то утешить бедную женщину и умилостивить богов повелел Приам устроить пышные празднества и спортивные игры в честь Париса. И как раз из стада которое пас Парис забрали лучших коров и быка, который был его любимцем. Опечалился Парис и спустился с холмов в Трою, чтобы не дать забить быка. На играх сразился он с лучшими атлетами Трои и всех их победил, победил он в схватке и самого Гектора. Тогда разгневался один из сыновей Приама ( а у него их было 19) на Париса и пожелал убить его. Но тут узнала своего сына Гекуба. Возрадовались тогда троянцы счастливому возращению царевича. Лишь одна вещая Кассандра, наделенная богом Аполлоном даром предвидения, и также дочь Приама не рада была брату. Знала она, что ввергнет в страдания и разрушит их город Парис. Но никто не желал ей верить, ведь бог Аполлон, в отместку за то что она отвергла его любовь сделал так, что какими бы правдивыми не были слова Кассандры, никто не желал верить в ее пророчества, даже, несмотря на то, что все они потом сбывались…

продолжение следует....

Я лблю Скандинавскую и Кельтскую мифологию, поэтому привожу здесь описание древнескандинавского мифа (извиняюсь за слишком объемный материал)
ВОЛОСЫ СИВ
Жена Тора, богиня плодородия Сив, уступает по красоте лишь одной Фрейе и славится на весь мир своими замечательными волосами.
Когда-то в старину у Сив были длинные белокурые волосы, которыми она очень гордилась, но однажды Локи из зависти к Тору прокрался к ней ночью и остриг спящую богиню наголо. Коварный бог ещё не успел далеко уйти, как Сив уже проснулась и, заметив пропажу своих волос, с громким плачем стала призывать Тора. Примчавшись на зов и увидев остриженную голову своей жены, бог грома долго не мог прийти в себя от удивления, но потом понял, в чем дело, и тогда его удивление сменилось яростью. Тору нетрудно было догадаться, кто сыграл с Сив такую злую шутку, и он тут же бросился разыскивать Локи.
Очень довольный своей проделкой, бог огня спокойно сидел под ветвями Лерада, с интересом глядя на забавные прыжки белки Рататоск, когда перед ним неожиданно появилась могучая фигура сильнейшего из асов.
Густые, жесткие волосы Тора стояли дыбом, глаза налились кровью, и даже его рыжая борода и та тряслась от бешенства.
- Готовься к смерти, Локи, - прогремел он, - потому что сейчас я переломаю тебе все кости!
- Пощади меня, Top, - пролепетал не на шутку испуганный бог огня. - Пощади меня, и я искуплю свою вину.
- Ты лжешь, обманщик! Как сможешь ты вернуть Сив её волосы? - возразил Тор.
- Я сейчас же отправлюсь к гномам, Top, - ответил Локи. - Ты знаешь, какие прекрасные вещи они делают. Они сумеют изготовить и волосы, и притом из чистого золота. Клянусь тебе в этом!
Тор знал, что даже такой отъявленный лгун, как Локи, и тот не осмелится нарушить клятву, а поэтому сдержал свой гнев и отпустил хитрого бога.
Довольный тем, что так дешево отделался, Локи, не медля ни минуты, стрелой помчался в страну гномов.
Среди этих подземных жителей было немало замечательных мастеров, но особенно славились среди них своим искусством братья Ивальди. К ним-то и направился Локи. Услышав его просьбу, братья гномы очень обрадовались. Им уже давно хотелось показать богам свое необыкновенное искусство, и они сейчас же принялись за работу. Не прошло и часа, как волосы для Сив были уже готовы. Длинные и густые, они были тоньше паутины, и, что удивительнее всего, стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота. Облегченно вздохнув, бог огня встал и уже хотел отнести их Тору, но его остановил один из братьев.
- Подожди немного, - сказал он, - мы ещё не кончили свою работу.
Локи послушался и остался, а гномы вновь проворно застучали своими небольшими молоточками и вскоре изготовили длинное покрытое чудеснейшей резьбой копье и корабль. Копье называлось Гунгнир. Оно обладало волшебным свойством без промаха поражать любую цель, пробивая самые толстые и прочные щиты и панцири и разбивая на куски самые закаленные мечи. Ещё замечательнее был корабль. Он назывался Скидбладнир, и в какую бы сторону он ни плыл, для него всегда дул попутный ветер. Скидбладнир был самым большим кораблем в мире, но в то же время он складывался так, как если бы был сделан из обыкновенного холста, и тогда становился таким маленьким, что его можно было заткнуть за пояс или положить за пазуху. Взяв корабль, копье и волосы, старший из братьев Ивальди передал все это Локи и сказал:
- Эти изделия - наши подарки богам. Отнеси их в Асгард и отдай: копье - Одину, корабль - Фрейру, а волосы - Тору. Локи поблагодарил братьев, взял их подарки и весело отправился в обратный путь. Он уже почти дошел до границ подземного царства, как вдруг увидел в одной из пещер гнома Брока и его брата Синдри, и ему захотелось их подразнить. - Эй вы, горе-мастера! - закричал он. - Посмотрите-ка сюда, на эти прекрасные вещи, и поучитесь, как надо работать по-настоящему...
Гном Синдри был опытный и искусный мастер. Он внимательно осмотрел волосы, корабль и копье, а потом сказал:
- Спору нет, они сделаны прекрасно, но я могу смастерить и кое-что получше.
- Ты просто жалкий хвастун! - воскликнул Локи.- Чего стоит все твое искусство по сравнению с искусством братьев Ивальди! Я готов биться с тобой об заклад и ставлю свою голову против твоей, что тебе никогда не удастся сделать что-нибудь лучше этих волос, корабля и копья.
- Ладно, - спокойно отвечал Синдри, - поспорим на наши головы; и предупреждаю тебя, что свою ты потеряешь, потому что я отрежу её без жалости. А теперь подожди немного, и ты увидишь, хвастун ли я.
С этими словами Синдри вошел в пещеру, где находилась его мастерская, положил в горящий горн кусок золота и приказал своему брату не переставая раздувать огонь кузнечными мехами.
- Помни, что, если ты хотя бы на мгновение прервешь свою работу, все будет испорчено, - сказал он Броку и вышел из мастерской.
Между тем Локи уже начал раскаиваться в том, что так легкомысленно прозакладывал свою голову, и решил во чтобы то ни стало помешать Синдри её выиграть. Он превратился в муху и, усевшись на лицо Броку, стал изо всех сил его щекотать. Брок морщился, тряс головой, но работы не бросал. Вскоре в мастерскую вошел Синдри, и Локи поспешил принять свой обычный вид.
- Готово, - сказал Синдри. Он подошел к горну и вынул из него золотое кольцо, красивее которого Локи ещё не видел. - Это кольцо Драупнир, - продолжал Синдри. - Тому, кто наденет его на палец, оно каждый девятый день будет приносить ещё восемь точно таких же колец.
- Сделано неплохо, - сказал Локи, - но корабль и копье братьев Ивальди сделаны ещё лучше.
Синдри ничего не ответил. Он положил в горн старую свиную кожу и, повторив наказ брату ни в коем случае не прекращать работы, снова вышел. Локи опять превратился в муху и с ещё большей силой принялся кусать и щекотать лоб, щеки и шею Брока. Бедный Брок покраснел, как рак. Он обливался потом и еле-еле удерживался, чтобы не поднять руку и не прогнать назойливую муху. Наконец, когда его терпение уже почти истощилось, в мастерскую вошел Синдри и навстречу ему из горна выскочил огромный вепрь с шерстью из чистого золота.
- Это вепрь Гулинн-бурсти, - сказал гном. - Он быстр, как восьминогий жеребец Одина, и может нести своего седока через леса, моря и горы так же легко и свободно, как и по гладкой дороге.
- Вепрь хорош,- сказал Локи, - но копье Гунгнир все-таки лучше.
Синдри и на этом раз ничего не ответил. Он положил в горн большой кусок железа и, попросив своего брата быть особенно внимательным, опять оставил его одного. Чувствуя, что его голова в опасности, Локи под видом мухи ещё яростнее накинулся на Брока. Он уселся ему прямо на глаз и стал его безжалостно кусать, Брок взвыл от боли. Не в силах далее сдерживаться, он бросил работу и схватился за глаз рукой, но в эту самую минуту в дверях показался Синдри. Он быстро направился к горну и вынул из него тяжелый железный молот.
- Это молот Мьёлльнир, - сказал гном, обращаясь к Локи, который уже как ни в чем не бывало стоял в углу мастерской. - Во всем мире нет ничего, что бы могло выдержать его удар, а поразив цель, он сам возвращается в руки своего хозяина. Скажи-ка теперь, какое из изделий братьев Ивальди может с ним сравниться?
- Пойдем лучше к богам, - отвечал смущенный Локи, - и пусть они решат, кто из нас выиграл спор.
Синдри охотно согласился. Он взял молот, кольцо и вепря, а Локи - волосы, копье и корабль, и оба тронулись в путь. Через несколько часов они пришли к источнику Урд, около которого боги вершили свой суд, и увидели здесь Одина, Фрейра и Тора, сидевших на вершине одного из холмов. Локи выступил вперед и передал: Одину - копье Гунгнир, Фрейру - корабль Скид-бладнир, а Тору - золотые волосы для Сив. Затем к богам подошел Синдри. Он рассказал о своем споре с Локи и вручил Одину кольцо Драупнир, Фрейру - вепря Гулинн-бурсти, а Тору - молот Мьёлльнир. Боги совещались недолго. Они единодушно признали Мьёлльнир лучшим оружием против великанов, а поэтому и лучшим из изделий гномов и таким образом решили спор в пользу Синдри.
- Ну, Локи, - сказал довольный гном, - прощайся со своей головой, потому что сейчас я её отрежу.
- Прежде чем отрезать мне голову, меня нужно поймать, - насмешливо отвечал Локи. - А для этого нужно бегать быстрее меня.
С этими словами он надел свои крылатые сандалии и, как вихрь, умчался прочь.
- Это нечестно! - закричал Синдри. - Поймай его, Тор. Он проиграл мне свою голову и должен её отдать.
Правда была на стороне Синдри, и Тор немедленно бросился в погоню. Ему нетрудно было поймать беглеца: как быстро ни мчался бог огня, Тор бежал ещё скорее, и не прошло и получаса, как он вернулся назад, таща за собой упирающегося Локи. - Теперь ты от меня не уйдешь! - радостно воскликнул Синдри, подбегая к беглецу с ножом в руке.
- Стой! - закричал Локи. - Стой! Я проиграл тебе только голову, а не шею. Шея моя, и ты не имеешь права её трогать.
Синдри остановился и задумался. Наконец он сказал:
- Ты очень хитер и сумел спасти свою голову, потому что отрезать её, не тронув шеи, я не могу, но ты все же не уйдешь безнаказанным. Сейчас я зашью твой лживый рот, чтобы ты уже никогда больше не мог хвастаться.
С этими словами Синдри достал из кармана шило, проткнул в нескольких местах губы Локи и крепко сшил их ремнями. Увы! Не успел он ещё скрыться из глаз, как Локи уже освободился от ремней, стягивающих его рот, и принялся болтать и хвастаться по-прежнему.
Боги не сердились на него за это. Как-никак, а ведь только благодаря его болтовне Один получил свое замечательное кольцо, Фрейр не менее замечательного вепря, а Top - молот, сделавший его грозой всех великанов.
Не сердилась на Локи и Сив. Да это и понятно: разве не его проделке была она обязана тем, что теперь у нее были самые прекрасные волосы в мире.

Ну, вот, наконец-то я, презрев усталость и работу нашла время для того что бы продолжить свой рассказ!

ТРОЯНСКИЙ ЦИКЛ
Парис похищает Елену

Уже несколько лет прошло с тех пор, как Парис вернулся в отчий дом. Он уже давно забыл свою прежнюю жизнь и полностью окунулся в «тяготы» царской жизни при дворе своего отца, царя Приама. И уж тем более забыл он и о награде которую ему обещала Афродита в награду за то что он вручил ей золотое яблоко из садов Гесперид. Но богиня сама напомнила ему о своем обещании. Явилась Афродита к Парису, и уговорила его отправиться в Спарту за прекрасной девой. Тотчас согласился царевич, и снарядив лучший корабль отправился вместе со своим другом Энеем в Спарту, к царю Менелаю, чьей женой была Елена.
Радушно и приветливо принял дорогих гостей из Трои Менелай, улыбалась царевичу и Елена. С восторгом глядит на прекрасную деву Парис, не может оторвать от нее восхищенного взора и в сердце его просыпается сильнейшая любовь к ней.
Случилось так, что Менелаю необходимо было отправиться по делам на остров Крит. И перед отъездом велел Менелай Елене быть любезной с дорогими гостями и следить за тем, чтобы они ни в чем не нуждались. Но как только уехал царь, Парис принялся уговаривать Елену покинуть дом и плыть с ним в Трою. Все свое искусство красноречия приложил к уговорам Парис, а Афродита пробудила в сердце Елены горячую любовь к царевичу, который (по правде говоря) был просто великолепен в своих богатых восточных одеждах . [ Да-да, именно восточных, поскольку Троя находилась в районе современной Турции, а именно на холме Гиссарлык, как много позднее обнаружил Генрих Шлиман.]
И вот, наконец, согласилась Елена покинуть Спарту. Под покровом ночи повел ее на свой корабль Парис, Афродита послала им попутный ветер и они благополучно отплыли. Но в самой середине путешествия, явился беглецам морской бог Нерей (отец богини Фетиды) и предрек несчастья и погибель им, Трое и всем троянцам. Смутились Елена и Парис, но Афродита успокоила их, изгладив мрачные воспоминания, и вскоре, они оказались у берегов Трои.
Как только покинули берег Спарты Парис и Елена, тотчас полетела к Менелаю на остров Крит на своих радужных крыльях вестница богов, быстрокрылая Ирида. Предстала богиня перед Менелаем и сообщила ему страшную весть. В ужас пришел правитель Спарты. Растоптана его любовь! Поругана его честь! Решительно направился он к родным берегам, чтобы потребовать отмщения и воздать по заслугам подлецу Парису, которого он принимал в своем доме, как дорого гостя!
Но не так-то просто было это сделать. Ведь Троя была одним из сильнейших и хорошо укрепленных государств на востоке.
Основатель Трои был Ил, правнук сына Зевса Дардана и плеяды Электры. Принял он во Фригии участие в состязании героев и победил их всех, одного за другим. В награду за это получил он по пятьдесят дев и по пятьдесят юношей. Дал ему также царь Фригии и пеструю корову и сказал, чтобы он шел за коровой и там, где остановится корова, основал бы город. Великую славу обещал оракул, по словам царя Фригии, этому городу. Ил поступил так, как сказал ему царь.
Пошел он за коровой, и она остановилась на холме. На этом-то холме и начал Ил постройку города. Он поднял руки к небу и молил Зевса послать ему знамение того, что благословил громовержец его дело. Утром, выйдя из своего шатра, Ил увидал перед ним вырезанное из дерева изображение Афины-Паллады; это и был тот палладий, который должен был охранять новый город.
Во время царствования Ила только та часть Трои была окружена стеной, которая находилась на холме, часть же города у подошвы холма была не защищена. Стену вокруг этой части города построили Посейдон и Аполлон, которые, по повелению богов, должны были служить у царя Трои Лаомедонта, сына Ила.
О, да! Могущественна и несокрушима была Троя. Зная все это, решил Менелай собрать великое войско, всех героев Эллады призвать под свои знамена!
Великие трудности предстояли греческим героям в их борьбе с воинственными троянцами, но зато и великая слава, и богатейшая добыча ожидала тех, кто победит троянцев и овладеет Троей.

И вновь, друзья, продолжение следует….

Сказки кельтов. Сказка о Мидир и ЭтейнСказка о Мидир и Этейнглавная




После поражения от Мелисианцев, люди народа Дана строили большие дворцы на
холмах Ирландии, и их страна была земля, где все жители останутся молодыми навсегда и где смерть и горе неизвестны.
Мидир Гордый был Принцем, и он жил на Сильве Калари, холме близко к Дублину. Он был женат на Фумнах, но однажды он влюбился в красивую деву по имени Этейн, и он женился на ней. Фумнах стала ревновать к Этейн, поскольку ее красота была известна по всей земле. Так что она пошла к друидке и волшебным закленанием они превратили Этейн в бабочку, и шторм поднял и унес ее из дворца Мидира.
В течение семи лет она была вынуждена лететь по всей стране. Однажды она была внесена через одно из окон волшебного дворца бога любви Ангес Птиц. Он узнал
Этейн, так как люди Фаерии никогда не могут быть скрыты от друг друга. Он не смог снять с неё чары, но Ангес хранил ее в его дворце и дал ей свою любовь.
После нескольких счастливых лет с Ангесом, Фумнах обнаружила Этейн снова, и снова она послала бурю, носящую ее все время вокруг Ирландии. Она влетела во дворец Короля Ленстера во время пира и бросилась в кубок вина, которое пила Царица .
Девятью месяцами позже Этейн была рождена снова как дочь Короля и, очевидно, как смертный ребенок. Она была названа Этейн, и она стала столь же красивой, как она была прежде.
Верховный Король Ирландии в то время искал жену и в то время как он был на охоте, однажды он увидел Этейн и женился на ней. Они жили в счастьи до Большого
Собрания в Тара.
В первый день Воссоединения, Этейн наблюдала за игрищами, когда наездник на
белом коне подъехал к ней. Только дева могла видеть его и слышать приглашение, что он дал ей возвратиться с ним в страну Молодых. Он был Мидир Гордый, ее первая любовь. Но Этейн не могла помнить своё прошлое и ответила, что она
счастлива со своим мужом и нуждалась в его разрешении на путешествие.
Спустя несколько дней Мидир Гордый прибыл назад снова и бросил вызов королю, чтобы играть в шахматы с ним. Мидир проиграл первые две партии, но победил 3-ей,
и он имел право просить награды. Он попросил Короля получить один поцелуй от его жены Этейн. Король велел ему возвращаться одним месяцем позже, и он сможет
получить своё вознаграждение. С того дня как Этейн увидела Мидира, она начала вспоминать ее прошлое с ее любимым Мидир и снова полюбила его. Пришёл день, когда Мидир мог получить своё вознаграждение, но Король окружил свой дворец и весь холм Тара вооруженными людьми.
В это время Верховный Король был во дворце и праздновал со своей знатью и воинами; Етейн подавала вино гостям. Внезапно Мидир явился во время пира, со
всей его силой и красотой. Он обнял Етейн его правой рукой, и мгновенно они взмыли по воздуху и улетели через окно. Когда король и его знать выбежал из
дверей, всё, что они могли видеть, были два белых лебедя, летящих над дворцом.

А вот хочу рассказать фрагмент кельтского мифа. Это песня Дейрдр, которую она пела, уплывая из Альбы, интуиция подсказывала ей, что она никогда большее её не увидит...
"Прощание с Альбой".
Любимая восточная земля,
О Альба, ты - волшебная страна!
Я б никогда тебя не увидала,
Когда б не Наоиз, избранник мой!

Любимые Дун-Фолга и Дун-Финн
И крепости и замки вокруг них!
Как задушевен Инис-Драйгенде
И сказочно прекрасен Дун-Суибни!

О Кайл Куан,
В котором Эйнле навсегда исчез!
Как быстро время пронеслось на Альбе
Для нас с любимым Наоизом!

Гленн Лайд!
Как часто я спала там под утёсом;
Барсучий жир, форель и оленина-
Вот моя доля там, в Гленн Лайд.

О Гленн Масайн!
Высок чеснок твой и душист;
Как сладко нам спалось в Масайне
На пышной травяной постели!

О Гленн Этайв!
Там высится мой первый дом.
Прекрасны там леса, и даже стадо
Восход встречает в Гленн Этайв......

Гленн-да-Руад! Отдать готова сердце
Тому из смертных, кто тобой владеет!
Как сладок ранний крик кукушки,
Звучащий над холмами Гленн-Руад.

Прекрасен Драйген
И белые пески в его волнах;
Я ни за что бы не ушла с Востока,
Когда б не дорогой избранник мой.

P.S. А конец у этой истории грустный. Наоиз и его три брата были казнены, а Дейрдр пережила их всего на несколько часов... Писать я этот миф здесь не стала, так как он у меня есть только в сокращении.

Японский миф творения

Что было вначале, о том знают только Боги…

Однажды мир раскрылся, являя на свет трех Божеств - Бога-Правителя Священного Центра Небес, Бога Высокого Священного Творения и Бога Божественного Творения. Сразу же за ними явились в мир еще два прекрасных молодых Бога: Бог Прекрасных Побегов Тростника и Бог, Навечно Утвердившийся в Небесах. Все божества были невидимы, и никто не знал об их существовании, даже они сами не подозревали о том, что их стало пятеро.

А дальше, словно из рога изобилия, стали появляться боги и богини, готовые начать творение жизни. И среди них были двое - брат и сестра - Идзанаги-но ками - Бог, Влекущий к Себе и Идзанами-но ками - Богиня, Влекущая к Себе. Им-то Старшие и поручили привести весь мир в порядок, сделать его пригодным для жизни, ведь не было еще в нем ничего, кроме бескрайнего неба и бесконечной глади морской. Земля же не имела четкой формы и медузой носилась по морским волнам, подобно всплывающему маслу.

"Закончите дело с этой носящейся по морским волнам землей и превратите ее в твердь", - порешили Старшие Боги. А чтобы сподручнее было справиться с задачей, пожаловали Боги драгоценное копье, творящее земную твердь.

Встали Идзанами и Идзанаги на Небесном Плавучем Мосту, что над Небесным потоком, и стали вращать его в морской воде так, словно бы они месили ее как тесто. Когда же они вытащили копье, вода, сгустившись, упала вниз тяжелой каплей, и образовала остров Оногородзима - Сам Собой Сгустившийся остров. Спустились Боги на этот остров, воздвигли небесный столб, возвели просторные покои, и стали там жить.

Брат и сестра с любопытством созерцали новосотворенную землю и самих себя. Однажды они заметили, что их тела различны: у Идзанами на теле было углубление, а у Идзанаги - выступ. "Что будет, - подумали близнецы, - если их соединить?", благо части тела дивно подходили друг к другу. Сказали тогда боги слова брачного обета, обошли вокруг Небесного столба, и после этого на ложе зачали дитя. Но первый опыт был неудачен. Родилось у них дитя - пиявка. Положили ее в тростниковую корзину и пустили плыть по воде.

Во второй раз Боги родили целый остров - ним Авасима, что значит Пенный. Но он тоже не был ребенком, которого желали увидеть брат и сестра, ставшие супругами. Пришлось Идзанами и Идзанаги обращаться за советом к Старшим.

- Негоже женщине первой произносить слова супружеского обета, - ответили Старшие. - Исправьте это, и все у вас получится.

Вновь повторили Боги слова, подтверждающие заключение брака, обошли Небесный столб. А дальше родились у брата и сестры восемь крупнейших островов и четырнадцать прекрасных детей-богов, что владели реками и горами, морем и ветром. Когда же Идзанами рожала пятнадцатого ребенка-бога, слишком пламенной оказалась природа младенца, ибо был он Бог огня Кагуцити, и опалил он лоно матери. В гневе отец убил ребенка, но из крови его, пролитой на землю, родилось множество других богов.

Идзанами умерла, но не смог смириться с утратой супруги Идзанаги. Похоронил он ее тело на горе Хиба-но-яма, а сам спустился за душой жены в Царство мертвых.

- Страна, что я и ты создавали, еще не до конца создана. Потому должно тебе вернуться, - уговаривал Идзанаги свою сестру-жену. И так он долго уговаривал ее, что заколебалась Идзанами, уже вкусившая пищи страны Мертвых, и ставшая мертвой. Может, и впрямь отправиться на землю со своим мужем?

Между тем Идзанаги очень хотелось увидеть свою жену, но темно было в царстве мертвых, а зажигать огонь ему жена запретила строго-настрого. Не удержался Идзанаки, отломал толстый зубец из священного сияющего гребня, что держал пучок волос у него над левым ухом, зажег огонечек и увидел, как копошатся в теле ее жены черви. Страшно испугался Идзанаги, и бросился бежать прочь из Царства Мертвых. Идзанами, которая уже было собралась вернуться с мужем, разгневалась, и отправила за мужем фурий страны Мертвых, чтобы они покарали нанесшего ей оскорбление.

Тогда сорвал Идзанаги с головы черную сетку для волос, бросил ее наземь, и превратилась сетка в плоды дикого винограда, пройти мимо которых фурии просто так не смогли - сладок был виноград, и пока его не съели, не тронулись дальше. Тогда вытащил Идзанаги из волос гребень, и стал гребень молодым, сочным бамбуком. Пока не съели его фурии, не смогли они продолжить погоню. Видя это, еще сильнее разгневалась Идзанами, пустила по пятам мужа несметное воинство, вынуждая его обнажить оружие. И худо бы пришлось Идзанаги, но росло на его дороге персиковое дерево. Сорвал он три персика, и дали они ему силу и защиту от злых духов. Не смогло воинство мертвых повредить Идзанаги, вернулось в подземный мир, а персики с той поры людей от нечисти защищать стали.

Заложил проход к стране мертвых мужчина-бог скалой, и пока его мертвая жена стояла по другую сторону, силясь пройти, произнес слова расторжения священного брака. Разозлилась Идзанами, пообещала, что будет предавать смерти каждый день тысячу человек на земле. Но Идзанаги лишь плечами пожал… "Ну и что? А на земле будет тогда рождаться полторы тысячи детей каждый день"… Пришлось отступить Идзанами.

Идзанаги же, вернувшись в мир живых, совершил ритуальное очищение, и породил на свет трех детей: Аматэрасу - богиню Солнца, Цукиеми - бога Ночи и Луны и Сусаноо - бога Ветра и Водных Просторов. Старшая из главных божеств, Аматэрасу, как покровительница "равнины высокого неба", стала прародительницей всех японских императоров.

Скандинавский миф о творении мира

В начале времен ничего не было в мире - не лился на землю живительный солнечный свет, не плескалось о скалы холодное море, не кричали, пронзая облака, птицы. Не было не земли, ни небосвода. Одна только Мировая Бездна Гинунгагап была во вселенной.

В южной ее части, называемой Муспельхейм, всегда горел нестерпимым жаром огонь. Жили же в ней огненные великаны. Нет туда доступа тем, кто не ведет оттуда свой род.

На северной же ее стороне, на самом дне Бездны, царила вечная тьма и холод. Все в Нифльхейме - так называлась эта мрачная страна - было сковано стужей. Лишь один источник в этом ледяном царстве не поддавался морозу - имя его было Кипящий Котел. Брали из него свое начало реки, что носят общее имя Эливагар - "бурные воды": Свёль - "холодная", Фьёрм - "быстрая". Слил - "свирепая", Хрид - "буря", Сюльг - "глотающая", Ульг - "волчица". Вид - "широкая", Лейфт - "молния". Злые то были реки, рожденные во тьме и напитанные ядом.

Когда удалились реки от своего истока, покинули ледяные просторы Бездны, ядовитая вода стала застывать, превращаясь в лед. Когда же окреп тот лед и перестал течь, яд выступил наружу росой и превратился в иней, и этот иней слой за слоем заполнил Бездну Гинунгагап.

Шло время: из Нифльхейма поднимался холод, рождая в мире лед и иней. Но ближе к Муспельхейму начинало теплеть и светлеть, там царили дожди и ветры. И Мировая Бездна была там тиха, словно воздух в безветренный день.

И встретились тепло и холод, и стал таять лед, потек крупными каплями вниз. Ожили от силы тепла капли, приняли облик существа, имя которому было Имир. Ворочался он в Мировой Бездне, меж огнем и льдом, не ведая, кто он и зачем живет. Сам из себя - от капель пота, что выступили на нем во время сна - породил от мужчину и женщину. От них-то и пошло племя исполинов - инеистых великанов. Первые великаны были злыми и глупыми, ибо капли воды, давшие жизнь и Имиру и племени его были напоены ядом. Но были у него и другие дети, в чью кровь почти не попало яда, или же яд со временем рассеялся, и не стало в них зла.

Из того же тающего инея возникла вместе с Великаном и корова по имени Аудумла. Четыре молочные реки текли из ее вымени, и этим-то молоком и питался Имир. Корова же негде было пастись, ведь не было еще ни травы, ни зеленых кустов. Она лизала соленые камни, покрытые инеем, и к исходу первого дня, вылизала из камня волосы, на второй день - голову, а на третий день камни обрели облик существа, во всем подобное человеку, но не такое большое, как великан Имир. И звали этого человека Бури, что значит "Родитель", ибо от него пошел род славных богов-Асов. Он был хорош собою, высок и могуч. У него родился сын по имени Бор. Он взял в жены Бестлу, дочь доброго великана Бёльторна, и она родила ему троих сыновей: одного звали Один, другого Вили, а третьего Ве. Много подвигов они совершили, прославив имена свои.

Но до того момента, когда назвали их Богами, пришлось и м немало потрудиться. Жесток и безжалостен был великан Имир, и решили братья его уничтожить. Сказано - сделано. Пал мертвым великан Имир, из ран его текли реки крови, и было ее так много, что утонули в ней все инеистые великаны. Все, кроме одного, названного Бергельмиром, который вместе с детьми и женой успели забраться в спасительный ковчег, и поэтому спасся. От него-то и пошли новые племена инеистых великанов.

Бросили сыновья Бора тело Имира в самую глубь Мировой Бездны, сделав из тела землю, из крови же великана получилось море и все воды, что текут по земле и под землей. Много их было, сливались они воедино, и образовали великий океан, что омывает со всех сторон землю. Кости, выпирающие из тела, стали горами, осколки же костей и зубов стали камнями и валунами. Из волос Имира вырос могучий лес, что прочно впивается корнями в землю, карабкается по скалам. Череп же великана по воле братьев стал небосводом. Укрепили его над землей, а под каждый угол посадили по карлику. Доверили им Боги поддерживать Небо там, где оно ближе всего к Земле. Стоят эти карлики-дверги по четырем сторонам света, и имена у них такие же: Аустри - "Восточный", Нордри - "Северный", Вестри - "Западный" и Судри - "Южный".

Потом взяли Боги искры, что вылетали из раскаленного Муспельхейма, и прикрепили их в середину неба Мировой Бездны, дабы они освещали небо и землю. Дали Боги место каждой искорке: одни оказались закрепленными на небе и сияли, другие же летали по поднебесью. Говорят, с той поры стал вестись счет дням и годам, ибо до мгновения этого Солнце и звезды не ведали, где их дом. Из мозга же Имира получились темные тучи, коварные непредсказуемые, что налетают, принося с собой непогоду.

Получилась Земля снаружи округлая, а вокруг нее плещет глубокий океан. По берегам океана Боги разрешили поселиться потомкам Бергельмира, а весь мир в глубине суши оградили стеною для защиты от потомков великанов. Возвели Боги из век Имира ладную крепость и назвали ее Мидгард, Срединный Мир.

Однажды на берегу моря увидели Боги два дерева, выросших рядом: могучий ясень и гибкую иву. Поразмыслили Боги, да и оживили деревья, придав им облик мужчины и женщины. Один дал им душу и жизнь, Вили подарил им разум и движение, а Ве наделил их пригожим обликом, речью, слухом и зрением. Дали Боги людям одежду и имена: мужчину нарекли Аск, что значит "Ясень", а женщину Эмблой - "Ивой". От них-то и пошел род людской, что расселился на спокойных землях Мидгарда. Боги же отвели себе место на небе и назвали его Асгард - Крепость Асов.



Добавлено:
Гимн Ригведы, Х, 129

"Не было тогда ни бытия, ни небытия, не было ни мира, ни небес над ним.

Что же его охватывало, и для кого это было?

Где была вода, глубокая бездна?

Не было тогда ни смерти, ни бессмертия, ни разницы дня и ночи.

То единое спокойно дышало своей собственной силой. Ведь кроме него ничего не было.

Вначале была темнота, обёрнутая во тьму. Всё было неразличимым ничто.

Вначале в нём возникло желание, бывшее первым зародышем ума.

Умственными изысканиями мудрецы обнаружили, что это и была связь между бытиём и небытиём.

Луч небытия, желания и зародыша проходил ли насквозь, был ли сверху, снизу?

Затем возникли те, кто мог оплодотворять, и возникли могущественные вещи.

Было самоподдерживающееся начало внизу и сила наверху.

Кто в действительности знает, кто может сказать, откуда, откуда произошло это творение?

Боги ведь следовали уже за созданием вселенной.

Так кто же знает, откуда возникла эта вселенная?

Откуда взялась вселенная, будь она сотворена или вовсе не сотворена, её Правитель в высших небесах один знает, а если не знает, то не знает никто"

После просмотра сериала О! Моя Богиня потянуло на Скандинавию... Сегодня немного об Иггдрасиле.

Чудесное дерево

Все, что делается смертными, живущими на земле, в начале времен уже было сделано кем-нибудь из Богов. Боги возвели самую первую стену, сшили самую первую одежду и вылепили самый первый горшок. Боги принесли самую первую жертву и составили самый первый закон. Вот почему так трудно обрести что-нибудь новое: сложить песню, построить корабль, открыть в море неизвестные острова. Потребны для этого великий ум и немалая смелость: как знать, добрый или злой дух послал открывателю вдохновение? И чего ждать от перемен - добра или худа?..

Оттого всякое новое дело, будь то сев или битва, лучше начать мудрому, знающему человеку. Оттого так держатся люди старых заветов - сквозь поколения и поколения несут они знания и законы, подаренные Людям Богами на самой заре времен, когда не было вражды и раздора. Вот почему ругают старые молодых - не так, мол, живете!

...Говорят, в древности люди строили свои дома у подножий могучих деревьев, чтобы крепкие стволы служили опорой. Они хотели устроить свои жилища подобно Вселенной: ведь посередине ее Боги вырастили дерево, чтобы оно пронизало собой все девять миров и связало их воедино. Это дерево - ясень, и говорят, что нет равных ему по мощи и красоте. Проросло оно из нижних миров, ствол поддерживает Мидгард людей, а крона - выше небес, и если нужно кому путешествовать между мирами, нет лучшей дороги.

Три корня у дерева, и далеко расходятся эти корни. Один - у Асов на небесах, другой - у инеистых Великанов, там, где прежде была бездна Гинунгагап. А третий корень тянется к Темному Миру Нифльхейм, и все еще бурлит под ним поток Кипящий Котел. В ядовитом источнике поселился злобный дракон Нидхёгг, он грызет корень ясеня, надеясь погубить Людей и Богов... Под тем корнем, что в Иотунхейме, тоже бьет ключ, и всякий, кому доведется испить из него, обретает знание и мудрость. Ведь род исполинов - древнейший. Но самый священный источник бурлит под тем корнем, что оказался на небе. Такова, говорят, его священная сила, что все попавшее в его воду становится белым, как пленка, лежащая под скорлупою яйца. Вот почему все белое называют прекрасным, вот почему светловолосые люди красивее темноволосых.

А еще живут в том источнике прекрасные белые птицы - два лебедя. От них пошел весь лебединый род, ибо таково уж свойство Мирового Древа: хоть и зовут его ясенем, но расцветают на нем все цветы, какие только можно найти на земле, зреют все плоды и все семена, а в ветвях живут все звери и птицы, там их дом, оттуда сходят они наземь, чтобы родиться. Листья ясеня служат им пищей - оленям, козам, коровам и даже волкам, ибо Асгард слишком священен, чтобы там могла быть пролита кровь.

Возле чудесного родника Боги судят свой суд. Говорят, там стоит прекрасный чертог, и из него навстречу Богам выходят три девы: Урд, Верданди и Скульд. Прошлое, Настоящее и Будущее - вот что значат их имена. Их называют Норнами, провидицами судьбы. Им ведомо все, что произойдет с Людьми и с Богами. Рождается человек, и тотчас являются к нему Норны - судить судьбу. Урд, Верданди и Скульд - главные Норны, но есть еще много других, добрых и злых. Неравные дают они людям судьбы: у одних вся жизнь в довольстве и почете, у других, сколько ни бейся, ни доли, ни воли, у одних жизнь длинная, у других - короткая. Людям кажется, все дело в том, что за Норны стояли у колыбели: если они добры и из хорошего рода, наделят новорожденного хорошей судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые Норны. Бывает и так, что родители малыша забудут позвать какую-нибудь из Норн или обидят ее на пиру, и в отместку она нагадает такое, что трудно поправить даже Богам.

Но достойно прожить доставшуюся жизнь, будь она счастливой или бессчастной - дело самого человека, тут никто ему не помощник.

Норны черпают из священного источника воду и поливают ясень, чтобы не засохли и не зачахли его ветви и гниль не завелась на стволе, чтобы крепко стояли девять миров...

АМАТЭРАСУ — Аматэрасу Омиками («Великая, священная богиня, сияющая на небе»), в японской мифологии богиня солнца и прародительница японских императоров, глава пантеона синтоистских богов.

Согласно свиткам «Кодзики» («Записи о деяниях древности», конец VII — начало VIII в.), включающим мифы и древние предания, сказки и песни, старинные истории и изложенные в хронологическом порядке события, она рождена богом Идзанаги из капель воды, которой он омыл свой левый глаз во время очищения.

Как старшая из троих детей, рожденных Идзанаги, Аматэрасу получает в свое владение «равнину высокого неба».

Важное место в мифах, связанных с Аматэрасу, занимают ее спор с братом, богом ветра и грома — Сусаноо-но Микото и сокрытие в Небесном гроте.

Сусаноо, изгнанный Идзанаги из «равнины высокого неба», напоследок совершает во владениях Аматэрасу ряд проступков, считавшихся в древней Японии тяжелейшими прегрешениями: разрушает оросительные сооружения на полях, возделанных Аматэрасу, оскверняет ее покои, сдирает шкуру с живой лошади и до смерти пугает небесных ткачих, вместе с которыми Аматэрасу занимается ткачеством.

Огорченная и разгневанная, богиня укрывается в гроте, оставляя Вселенную во тьме. Боги решают хитростью выманить Аматэрасу, чтобы снова вернуть миру свет и порядок. Для этого небесный кузнец Амацумара и богиня Исикоридомэ изготавливают священное зеркало — ми-кагами, на ветви священного дерева сакаки вешается магическое ожерелье из резных яшм — магатама, голубые и белые одежды, приносят «долгопоющих птиц» — петухов, чей крик возвещает наступление утра, и в довершение всего богиня Амэ-но удзумэ пляшет священный танец кагура на перевернутом чане, распустив завязки своей одежды, чем вызывает громовой хохот богов.

Удивленная таким весельем, Аматэрасу выглядывает из грота, и Амэ-но тадзикарао («бог-силач») за руку вытаскивает ее наружу.

Данный миф изначально воспринимался как рассказ о солнечном затмении и о борьбе солнца в образе Аматэрасу с разрушительными силами стихии в образе Сусаноо.

Позднее на первый план выступают представления об Аматэрасу как родоначальнице японских императоров. Аматэрасу — прародительница Ниниги-но Микото и первого из ее прямых потомков, начавшего управлять землей людей, который, в свою очередь, является дедушкой Дзимму, считающегося первым императором Японии.

В мифах «Нихонги» («Анналы Японии») Аматэрасу (правда, здесь у нее другое имя — О-хирумэмути — «Великая солнечная женщина») ухаживает за рисовыми полями, устраивает празднество «первого риса», отмечаемое в Японии и в наши дни, что позволяет видеть в ней покровительницу земледелия.

Осуществляя же поклонение богам (празднество подношения риса нового урожая), Аматэрасу выступает как жрица. В верованиях древних японцев жрицы считались женами богов, и возможно, что ранее существовало мужское солнечное божество, Аматэрасу же, будучи жрицей, почиталась как жена этого бога. Впоследствии оба культа слились в один — культ Аматэрасу.

В провинции Исэ, на берегу Тихого океана, воздвигнут комплекс святилищ для поклонения Аматэрасу. Главной жрицей этого комплекса становится незамужняя принцесса.
Изображение Аматэрасу Хокусаем.

Народ это всё очень интересно. Но я не вижу не одного славянского мифа. Поэтому выложу тот который знаю о Китеж граде.
В 12-13 веке когда было нашествие Батыя на Русь. Был город Китеж богатый красивый город с множеством церквей и соборов. Когда орда подступила к Китежу защитники города храбро защищались. Но когда город должен был вот-вот пасть. Из земли пошла вода и город с остатками защитников на глазах Батыева войска погрузился на дно. И считается что Китеж сново проявится когда. В мире воцарится добро и справедливость. Говорят что на озере иногда слышен колокольный звон как-бы из под воды. (Извените названия озера не помню, и извените если где рассхожусь с иссторией).
Также Выше в теме видел высказывание что колыбель человечества находится на юге. Готов поспореть на севере есть Миф о Гиперборее (до слов. за Северным ветром). Именно оттуда начинает свой путь человечество. Советую найти инфу и почитать.

АВАЛЛОН (от ирл. abal, валлийск. afal, «яблоко»), в кельтской мифологии «остров блаженных», потусторонний мир, чаще всего помещавшийся на далёких «западных островах». Символика, связанная с «островами блаженных» (стеклянная башня или дворец, дарующие бессмертие чудесные яблоки, которые предлагают населяющие остров женщины, и т. д.), принадлежит к архаическому слою традиции, само же слово «А.» (в форме «Аваллах») первоначально встречается как имя собственное в валлийских генеалогиях применительно к мифическому предку древнейших династий Британии. Из валлийских источников его заимствовал Гальфрид Монмаутский (английский хронист 12 в.), употребляя название «остров А.» (лат. insula Avallonis) как эквивалент названия «остров яблок» (лат. insula pomorum). В средневековых ирландских текстах прилагательное «абблах» характеризует остров Мананнана сына Лера, так что не исключена возможность валлийского заимствования из ирландской традиции. По преданию, на остров А. после сражения при Камлане был перенесён феей Морганой смертельно раненный король Артур. В 12 в. монастырские легенды связали локализацию А. с Гластонберийским монастырём в Англии, близ уэльской границы, где будто бы была обнаружена могила Артура (эта связь основывалась на ложной этимологии, отождествлявшей Гластонбери с характеристикой А. как «стеклянного острова» - insula vitrea).

МАК В мифопоэтической традиции М. связан со сном и смертью. В греческой мифологии М. - атрибут Гипноса, божества сна, брата-близнеца смерти (Танатоса), связанного со смертью;
оба брата живут в подземном царстве (Нот. П. XIV 231; XVI 672; Hes. Theog. 211, 758). Гипнос с помощью М. усыпляет, приносит всем сладкое успокоение (Нее. Theog. XXIV 25), даже Зевсу. В римской мифологии Церера в поисках Прозерпины странствует по земле, не находя себе покоя и не в силах прервать поиски и отдохнуть; тогда боги делают так, что при каждом шаге Цереры возникают цветы М., богиня собирает их и, набрав букет, наконец, засыпает. Считалось, что М. посвящён Церере (иногда Диане), поскольку он растёт среди злаков.
Происхождение М. связывается в мифах и фольклоре с кровью убитого человека или дракона (напр., в английской фольклорной традиции М. появляются из крови дракона, убитого святой Маргаритой). В христианской литературе распространено представление, что М. растут на крови распятого на кресте Христа (М. как символ невинно пролитой крови). В обрядах вызывания дождя во время засухи в Полесье в колодец бросали («сеяли») зёрнышки М., освящённого в день Маковея, колотили или мешали воду киёчками (палицей - оружием громовержца), приговаривая: «Макарка, сыночек, вылазь из воды, разлей слезы по святой земле!»; им обсыпали хату, хлев, могилы «ходячих» мертвецов и
др. Связь М. с громовержцем подтверждается и многочисленными редуплицированными названиями М., совпадающими (или весьма сходными) с именем громовержца или с именами непосредственно связанных с ним персонажей более низкого уровня; наряду с латинским названием М. - papaver (ср. имена громовержца в индоевропейской мифологии) на Балканах бытуют названия М. (иногда бабочки) типа албанск. paparune, румынок, р?p?run?, pirpirunё, новогреч. ??????????, болг. папоруна, папаронка, поперуга; македонок, пеперуга, пеперуда и т. п. В этом контексте показательна и синонимия образа М. и других вегетативных образов с близкой функцией (ср., напр., русские загадки типа: «Всю землю прошёл, красиу шапочку нашёл», предполагающую две разгадки - М. и гриб). Имеется большое число данных об использовании М. в колдовстве, магии (в частности, в заговорах), а также в гаданиях, предсказаниях, при ситуациях выбора. Применение мака в народной медицине в значительной степени также согласуется с мифологизированным образом М. Так, в ряде традиций название одного из растений семейства маковых - чистотела (Chelidonium majus L.), используемого, в частности, при глазных болезнях, соотносится с названием ласточки, что согласуется с поверьем о ласточке, собирающей сок М. для возвращения зрения слепорождённым детям.
В нидерландской и немецкой живописи 15-16 вв. цветущий М. изображается либо как целебно-магическое растение (напр., в Изенхеймском алтаре М. Нитхардта), либо как «цветок смерти», отмечающий границу «мира иного» (у X. Босха и др.); некоторое значение здесь, возможно, имели и алхимические ассоциации (красный М. на скале как один из символов зарождения «философского камня»). В литературе обычно развивается восходящая к античности метафорика М. как источника сырья для опия (ср. роль М. в «Натане Мудром» Г. Э. Лессинга). У художников-символистов М. - один из излюбленных «цветов зла» (букеты М. у О. Редона).

САНСАРА (др.-инд. sams?ra, «блуждание», «переход через различные состояния», «круговорот»), в этико-религиозных воззрениях индийцев обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а также - населённых живыми существами миров, в которых происходит этот переход. Идея С. и её преодоления, выхода из цепи существований занимает центральное место в ряде этико-религиозных систем, созданных в Индии (в индуизме, джайнизме, буддизме). Характерен образ переправы через океан С. как метафорическое описание преодоления мирской суеты, спасения. В натурфилософском аспекте идея С. связана с представлением о периодическом возникновении и уничтожении миров
В буддийских религиозно-мифологических представлениях С. обозначает бытие, которое неизбежно связано со страданиями и перерождениями живых существ. С. противопоставляется нирване. Мифологический аспект понятия сансары таков: в безначально существующей С. есть шесть видов существ - боги (см. Девалока), асуры, люди, животные, преты и обитатели нараки. Хотя способ существования в этих шести воплощениях по внешним проявлениям неодинаковый (первые три считаются относительно благоприятными, последние три - неблагоприятными), суть всех их одинакова - страдание. Вся С. представляет замкнутую систему: после смерти существа перерождаются или в своей прежней сфере, или в более благоприятных, или в менее благоприятных сферах в зависимости от совершённых ими поступков (карма): например, тот, кто в этой жизни является человеком, может после смерти переродиться в бога, а затем в обитателя нараки, затем стать претой, животным, асурой и т. д. Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец, которым и служит нирвана. Достичь нирваны в состоянии только люди, поэтому рождение в облике человека считается особенно благоприятным (хотя жизнь богов кажется более счастливой). Считается, что нирвана находится вне системы С. и не имеет с ней причинно-следственной связи. Тем не менее мифологические представления буддистов допускают вмешательство (и даже вступление) нирванических существ в С.: так, дхьяни-будды эманируются в С. в виде бодхисатв и земных будд, особо выдающиеся личности могут в исключительных случаях иметь контакты даже с Ади-буддой (как, напр., махасиддха Тилопа и Падмасамбхава).

ВАЛЬКИРИИ (ед. ч. - др.-исл. valkyrja, букв. «выбирающая мёртвых, убитых»), в скандинавской мифологии воинственные девы, подчинённые Одину и участвующие в распределении побед и смертей в битвах. Павших в бою храбрых воинов (эйнхериев) они уносят в вальхаллу и там прислуживают им - подносят питьё, следят за посудой и чашами. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») даётся перечень В. (повторенный «Младшей Эддой»), некоторые их имена расшифровываются (Хильд - «битва», Херфьётур - «путы войска», Хлёкк - «шум битвы», Труд - «сила», Христ - «потрясающая», Мист - «туманная»), другие - Скеггьёльд, Скёгуль, Гель (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид, Регинлейв - точной расшифровке не поддаются. Небесные В. вместе с норнами, определяющими судьбу всех людей при рождении, составляют категорию низших женских божеств - дис.
В героических песнях «Старшей Эдды» В. приобретают черты женщин-богатырок. В. фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельги и Вёлунда. В. Сигрдриву, в последующей традиции отождествлённую с героиней популярного сюжета герм. эпоса о нибелунгах - Брюнхильд, Один погружает в сон и наказывает (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; её пробуждает великий герой Сигурд («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»).
В исландской «Саге о Ньяле» сохранилась «Песнь валькирий» (или «Песнь Дёрруда»); когда происходила знаменитая битва при Клонтарфе (1014) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами, двенадцать В., - рассказывается в саге, - ткали ткань из человеческих кишок и пели эту зловещую песнь.


ВИШНУ (др.-инд. Visnu), один из высших богов индуистской мифологии, составляющий вместе с Брахмой и Шивой т. н. божественную триаду - тримурти. В ведийских гимнах В. занимает сравнительно скромное место, хотя и входит в число основных божеств ; в брахманах его значение возрастает, но лишь в эпосе и пуранах В. становится первостепенной фигурой. В индийской традиции имя В. толкуется как «проникающий во всё», «всеобъемлющий» (от корня vic, «входить», «проникать»). Другие этимологи иногда предполагают неиндоевропейское происхождение имени В. Возможно, что образ В. вобрал в себя элементы из доарийского субстрата. В протоиндийских материалах никаких намёков на В. до сих пор не обнаружено (помимо изображения птицы на одной из печатей Хараппы, в котором исследователи усматривают прообраз Гаруды, ездовой птицы В.). С другой стороны, нет и неоспоримых доказательств индоевропейского или даже индоиранского происхождения В. В ведийской литературе имя В. встречается около ста раз; в частности, он упомянут в нескольких гимнах «Ригведы», один гимн (I 154) целиком посвящён ему. В гимнах прославляются три шага В., которыми он измерил земные сферы. Уже в древнеиндийской традиции эти три шага были истолкованы как движение солнца - или от восхода через зенит к закату, или через три мира. Прежде европейские мифологи делали из этого вывод, что В. первоначально был солнечным божеством, но теперь это мнение оспаривается многими учёными. Мифологема «трёх шагов» навсегда осталась связанной с В. и претерпела различные трансформации. Из них наиважнейшая - три шага В. в облике карлика (см. Аватара), которыми он отнял вселенскую власть у царя дайтьев Бали (Мбх. III 270 след.; Рам. I 29; Ваю-пур. II 36 и др.). В ведах В. выступает как младший партнёр Индры (отсюда имя Упендра, «младший Индра») в мифе о борьбе против демона Вритры. Этот миф сохраняется и в более поздних мифологических сюжетах, но В. постепенно обретает главную роль (отсюда имя Атиндра, «более великий, чем Индра»). В брахманах круг мифов, связанных с В., расширяется. В них В. совершает подвиги на благо угнетённых и притесняемых, к нему обращаются боги за помощью в критических ситуациях.
В эпосе сам В. (либо в виде своих аватар Кришны я Рамы) является центральным персонажем. В эпической мифологии происходит постепенное отождествление целого ряда образов: с одной стороны, В. и божества Нараяны, а с другой стороны, Рамы, Кришны и других антропоморфных и териоморфных персонажей, из которых складывается система аватар В.-Нараяны.
Из 18 главных пуран 6 посвящены В. («Вишну-пурана», «Нарадия-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пу-рана»), но и в остальных, формально посвящённых Брахме или Шиве, В. и его аватары занимают большое место. В пуранах разрабатывается концепция тримурти, согласно которой онтологически единые Брахма, В. и Шива имеют функции соответственно создателя, хранителя и разрушителя мироздания. Однако большинство вариантов этой концепции отводит В.-Нараяне высшее место в триаде, провозглашая его абсолютом, источником, основой и сутью бытия. Подобные представления есть уже и в эпосе (напр., Мбх. XII 48, 17).
В одном из вариантов мифа о потопе (Мбх. III 186-187) мудрец Маркандея, спасённый В. (который в облике прекрасного юноши сидит на ветвях баньянового дерева), проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов и т. д. Таким образом, мир предстаёт как форма существования В. Согласно другому варианту мифа о потопе (Мбх. III 194), В. в конце каждого мирового цикла вбирает в себя вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающем по мировому океану. Когда В. просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно акт творения мира. Из других мифов, связанных с В., следует назвать миф о пахтанье мирового океана , предпринятого под водительством В.-Нараяны. В. же отнимает у демонов добытую амриту, приняв облик прекрасной женщины, и играет решающую роль в последовавшей затем битве богов и асуров.
Мотив торжества над злом и принятия для этой цели определённого облика составляет основное содержание мифов об аватарах В. (см. Бхаг.-г. IV 7). Во всех своих проявлениях В. олицетворяет энергию, благоустрояющую космос. В различных мифологических и религиозно-философских системах (напр., в вишнуизме) эта энергия, именуемая В., предстаёт во множестве обликов: от неописуемого абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную эмоциональную привязанность (бхакти).
В ведах В. наделён неопределённо антропоморфными чертами: он юноша большого роста, «широко ступающий». «Махабхарата» среди других имён В. даёт: «тот, чьё тело не описать», но тем не менее часто по-разному описывает В. В сложившейся позднее иконографии В. обычно изображается возлежащим на змее Шеше или стоящим во всеоружии юношей. В одной из четырёх его рук - чакра (букв.
«круг», «диск»), специфическое оружие наподобие бумеранга, обладающее сверхъестественной силой, в другой руке - раковина, в третьей - булава (палица), в четвёртой - лотос или лук. Цвет кожи В. - тёмно-синий, цвет одежды - жёлтый, как и у его аватар Рамы и Кришны, но в «Махабхарате» встречаются утверждения, что кожа В. принимает разный цвет в зависимости от юги. Супруга В. - Лакшми. Сам В. иногда называется сыном Адити и Кашьяпы. Обычное местопребывание В. - вершина горы Меру (Мбх. III 160, 17-26). Его ездовое животное - царь птиц Га-руда.
В. имеет много различных имён, связанных или с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар. В «Махабхарате» есть раздел под названием «Гимн тысяче имён Вишну» (XIII 149). Другие наиболее важные имена В.:
Хари (букв. «рыжевато-коричневый», но толкуется как «избавитель»), Говинда («пастух»), Кешава («благоволосыи»), Мадхусудана («убийца демона Мадху»), Мурари («враг демона Муры»), Пурушоттама («лучший из людей» или «высший дух»).

Ух как много пишут =) , а я вот тут поитерисовался как различные народы представлют в свох сказаниях загробную жизнь( в часности рай) и решил, что мне более всего по вкусу рай древних скандинавов, викин­гов. Сия предоставляю вашему обозрению: "В Раю установлен четко регламентированный, очень динамичный, правда, несколько однообразный жизненный распорядок. С восхода солнца и до полудня воины (а любой викинг - воин) рубятся на мечах в полное свое удовольствие.
Ровно в полдень все убитые оживают и вместе со своими недавними соперниками - ,нужно отметить, более удачли­выми - усаживаются за пиршественные столы. Герои пиру­ют до заката, затем к ним являются прекрасные дамы и вся­чески их ублажают. Ночь проходит очень приятно, а на восходе все начинается сызнова."
Замечательное сказание о замечательном рае =)

АДАМ КАДМОН (евр. ?d?m qadm?n, «Адам первоначальный», «человек первоначальный»), в мистической традиции иудаизма абсолютное, духовное явление человеческой сущности до начала времён как первообраз для духовного и материального мира, а также для человека (как эмпирической реальности). Представление об А. К. - иудаистический вариант гностической мифологемы антропоса; как и последняя, оно соотносимо с образами Пуруши и Гайомарта в индо-иранской традиции. Его специфика выявляется в контексте интерпретации библейского рассказа о сотворении человека ): некоторые толкователи различали Адама, созданного из земли (Быт. 2, 7), и Адама, сотворённого «по образу и подобию божьему» (1, 27). Эти слова воспринимались как указание на соединение в А. К. мужского и женского начал (очень древний и распространённый мифологический мотив двуполости первочеловека). Но эти же слова подвергались сомнению в связи с усилением веры в трансцендентность бога; поэтому возникло толкование (приписываемое рабби Акибе, 1-2 вв.), согласно которому человек был сотворён «по образу» не бога, но А. К. Филон Александрийский (1 в. до н. э. - 1 в. н. э.) соединил эти представления с платоновской концепцией идеи как вневременного образца вещи: «небесный человек» (который, между прочим, изъят из разделения на мужской и женский пол) есть идеальная парадигма «земного человека». Полное развитие мифологема А. К. получила в пантеистически окрашенной каббалистической мистике 13-18 вв., трактующей А. К. как онтологически необходимое соединительное звено между абсолютно бескачественной и неопределимой беспредельностью бога и его самоопределением через полагаемые им же формы. В «Зогаре» («Книга сияния», написанная на арамейском языке в Кастилии в конце 13 в. и принадлежащая, по-видимому, Моисею Леонскому) говорится, что «образ человека заключает в себе все миры горние и дольние» и что образ этот избран «святым старцем» (т. е. богом) для себя самого (талмудический трактат «Идра рабба» 144 а). Символ А. К. был воспринят эклектической символикой масонства, где он соотносился с эмблемой шестиконечной звезды, т. н. Давидова щита (как символа взаимопроникновения «горнего человека» и «дольнего человека»).

ЯНУС (Janus, Janus Pater, от ianua, «двери», «ворота»), в римской мифологии бог входов и выходов, дверей (эпитеты: «отпирающий» и «запирающий») и всякого начала (первого месяца года, первого дня всякого месяца, начала жизни человека, Serv. Verg. Aen. I 292). При обращении к богам имя Я. призывалось первым. Он считался первым царем Лация, жившим на Яникуле, научившим людей кораблестроению, возделыванию земли и выращиванию овощей. Он принял у себя Сатурна и разделил с ним власть. Его праздник - агонии справлялся 9 января в жилище царя-регии (Ovid. Fast. I 318), а жрецом его был заменявший царя «царь священнодействий» (rex sacrorum), возглавлявший иерархию римских жрецов. Я. изображался с ключами, 365 пальцами по числу дней в году, который он начинал, и с двумя смотрящими в разные стороны лицами, откуда его эпитет «двойной» (Geminus). Так же называлась и посвящённая Я. царём Пумой Помпилием двойная арка на форуме, крытая бронзой и опиравшаяся на колонны, образуя ворота, которые должны были отпираться во время войны и запираться во время мира (Liv. I 19, 2). Я. считался также богом договоров, союзов (напр., союза Ромула с Титом Тацием). Его двуликость объясняли тем, что двери ведут и внутрь, и вовне дома (Ovid. Fast. I 135), а также тем, что он знает и прошлое, и будущее (Macrob. Sat. I 9, 7). В песне салиев Я. именовался «богом богов» и «добрым создателем» (I 9, 14-18). Впоследствии он трактовался как «мир» - mundus (Serv. Verg. Aen. VII 610; Macrob. Sat. I 7, 18-28), как первобытный хаос, из которого возник упорядоченный космос, а сам он при этом из бесформенного шара превратился в бога и стал блюстителем порядка, мира, вращающим его ось (Ovid. Fast. I 104 след.). Возможно, что то были отголоски некогда существовавшего мифа о Я. как творце мира. В пользу этого предположения свидетельствует древность песни салиев, высокое положение жреца Я. и то обстоятельство, что у других народов имелись древнейшие двуликие боги неба, мыслившегося как металлический свод, подобный арке Я. Об этом же говорит связь Я. с Квирином; Я.-Квирину якобы воздвиг храм Нума Помпилий, он же призывался фециалами при объявлении войны (Liv. I 32, 12), что могло знаменовать не только связь мира и войны, но и космического и земного порядка, олицетворённого в римской общине. Культ Я. в массах распространения не получил (что тоже обычно для древнейших космических богов-демиургов).

КИБЕЛА (??????), в греческой мифологии богиня фригийского происхождения, близкая по своим функциям богине Рее и иногда отождествлявшаяся с ней. Носила также имена: Кивева, Диндимена, Идейская мать, Великая мать богов. Мифы о К. связаны с историей юного Аттиса. Богиня требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения себя в безумном восторге и экстазе, когда жрецы К. наносят друг другу кровавые раны или когда неофиты оскопляют себя во имя К., уходя из мира обыденной жизни и предавая себя в руки мрачной и страшной богини. На золотой колеснице с зубчатой в виде башни короной на голове К. появлялась всегда в окружении безумствующих корибантов и куретов, диких львов и пантер. Она - владычица гор, лесов и зверей, регулирующая их неиссякаемое плодородие. Культ К. в Риме был введён в 204 до н. э. в конце 2-й Пунической войны, в период активной экспансии Рима на Восток. Культ К. слился с чисто римским представлением о богине посевов и жатвы Onс. Празднества в честь К. были наиболее пышными в эпоху империи, когда особое развитие получил религиозный синкретизм и К. стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего государства. Овидий в «Фастах» подробно рассказывает об учреждении Мегалезийских игр в честь К. (Ovid. Fast. IV 179-372). Лукреций в поэме «О природе вещей» рисует картину шествия Идейской матери - защитницы городов, дарующей плоды земли (Lucr. II 600-643).

БАБУШКИН ДЕДУШКА

В прошлое воскресенье рано утречком, часов примерно в шесть вечера, я плыл на всех парусах через горы, когда повстречался вдруг с двумя всадниками в карете, сидевшими верхом на одном муле, и спросил их, не знают ли они точно, на какой час назначена свадьба Билла Хэннефорда, которого отпевали вчера в нашей церкви.
Они ответили, что точно не знают, лучше мне спросить у бабушкиного дедушки.
- А где мне найти его? – спросил я.
- Проще простого, - ответили они. – Он живёт в кирпичном доме из цельных брёвен, который стоит сам по себе среди шестидесяти точно таких же.
- И в самом деле, проще простого, - сказал я.
- Проще не бывает, - сказали они.
И я пошёл.
Бабушкин дедушка был великаном, но не просто великаном, а великаном из бутылки. Чуть что, и он лез в бутылку. Когда я пришёл, он, наверное, только что выскочил из бутылки.
- Как поживаешь? – спросил он меня.
- Спасибо, очень хорошо, - ответил я.
- Хочешь со мной позавтракать?
- С великим удовольствием, - ответил я.
Он угостил меня ломтиком пива и кружкой холодной телятины, а собака сидела под столом и подбирала осколки.
-Брысь! – сказал я ей.
- За что? – сказал великан. – Она вчера поймала мне на ужин зайца. Если не веришь, пойдём, я тебе покажу.
И он повёл меня в сад. В одном конце сада сидела в гнезде лиса, высиживала орлиные яйца. Посреди сада росла железная яблоня, усыпанная спелыми грушами. А в другом конце в корзине сидел живой заяц, которого великан съел вчера за ужином.
Мимо пробежал олень, и я вдруг вспомнил, что в кармане у меня лежит лук. Я зарядил его порохом и пустил стрелу. Вверх взвилась стая перепёлок. Говорят, я убил восемнадцать штук, но я точно знаю, что тридцать шесть, не считая копчёного лосося, который пролетал в это время над мостом. И я приготовил из него лучший яблочный пирог, какой вам только доводилось пробовать.
Приходите, я угощу вас!

(Английская народная сказка).

К сожалению, не знаю откуда это, но на мой взгляд, очень красиво...

Как чувства играли в прятки:

Говорят, что однажды собрались в одном уголке Земли все человеческие чувства и качества. Когда СКУКА зевнула уже в третий раз, СУМАСШЕСТВИЕ предложило: А давайте играть в прятки!?
ИНТРИГА приподняла бровь: Прятки? Что это за игра? СУМАСШЕСТВИЕ объяснило, что один из них, например, оно, водит, закрывает глаза и считает до миллиона, в то время как остальные прячутся. Тот, кто будет найден последним, станет водить в следующий раз и так далее. ЭНТУЗИАЗМ затанцевал с ЭЙФОРИЕЙ, РАДОСТЬ так прыгала, что убедила СОМНЕНИЕ, вот только АПАТИЯ, которую никогда ничего не интересовало, отказалась участвовать в игре. ПРАВДА предпочла не прятаться, потому что в конце концов её всегда находят, ГОРДОСТЬ сказала, что это совершенно дурацкая игра (её ничего кроме себя самой не волновало), ТРУСОСТИ очень не хотелось рисковать...
— Раз, два, три, — начало счёт СУМАСШЕСТВИЕ.
Первой спряталась ЛЕНЬ, она укрылась за ближайшем камнем на дороге, ВЕРА поднялась на небеса, а ЗАВИСТЬ спряталась в тени ТРИУМФА, который собственными силами умудрился взобраться на верхушку самого высокого дерева. БЛАГОРОДСТВО очень долго не могло спрятаться, так как каждое место, которое оно находило казалось идеальным для его друзей:
Кристально чистое озеро — для КРАСОТЫ.
Расщелина дерева — так это для СТРАХА.
Крыло бабочки — для СЛАДОСТРАСТИЯ.
Дуновение ветерка — ведь это для СВОБОДЫ! Итак, оно замаскировалось в лучике солнца. ЭГОИЗМ, напротив, нашёл только для себя тёплое и уютное местечко. ЛОЖЬ спряталась на глубине океана (на самом деле она укрылась в радуге), а СТРАСТЬ и ЖЕЛАНИЕ затаились в жерле вулкана. ЗАБЫВЧИВОСТЬ, даже не помню где она спряталась, но это не важно.
Когда СУМАСШЕСТВИЕ досчитало до 999 999, ЛЮБОВЬ всё ещё искала, где бы ей спрятаться, но всё уже было занято. Но вдруг она увидела дивный розовый куст и решила укрыться среди его цветов.
— Миллион, — сосчитало СУМАСШЕСТВИЕ и принялось искать.
Первой оно, конечно же, нашло ЛЕНЬ. Потом услышало, как ВЕРА спорит с Богом, а о СТРАСТИ и ЖЕЛАНИИ оно узнало по тому как дрожит вулкан, затем СУМАСШЕСТВИЕ увидело ЗАВИСТЬ и догадалось где прячется ТРИУМФ. ЭГОИЗМ и искать было не нужно, потому что местом, где он прятался оказался улей пчёл, которые решили выгнать непрошеного гостя. В поисках СУМАСШЕСТВИЕ подошло напиться к ручью и увидело КРАСОТУ. СОМНЕНИЕ сидело у забора, решая, с какой же стороны ему спрятаться. Итак, все были найдены: ТАЛАНТ — в свежей и сочной траве, ПЕЧАЛЬ — в тёмной пещере, ЛОЖЬ — в радуге (если честно, то она пряталась на дне океана). Вот только ЛЮБОВЬ найти не могли. СУМАСШЕСТВИЕ искало за каждым деревом, в каждом ручейке, на вершине каждой горы и, наконец, оно решило посмотреть в розовых кустах, и когда раздвигало ветки, услышало крик. Острые шипы роз поранили ЛЮБВИ глаза. СУМАСШЕСТВИЕ не знало что и делать, принялось извиняться, плакало, молило, просило прощения и в искупление своей вины пообещало ЛЮБВИ стать её поводырем.
И вот с тех пор, когда впервые на земле играли в прятки... ЛЮБОВЬ слепа и СУМАСШЕСТВИЕ водит её за руку...